Mengapa Buddhisme mengundang Dalit

Konversi 300 Dalit ke agama Buddha di Una, Gujarat, bukanlah contoh pertama. Indian Express melihat konversi massal sebelumnya oleh Dalit dan tekanan yang memaksa mereka untuk mengambil langkah.

Ada banyak contoh dalam beberapa tahun terakhir di mana Dalit, secara individu, keluarga dan dalam kelompok besar, telah memeluk agama Buddha. (Ilustrasi: C R Sasikumar)

Pada hari Minggu, anggota keluarga Dalit yang menjadi sasaran penjaga sapi di Una, Gujarat, pada Juli 2016, dan hampir 300 Dalit lainnya masuk agama Buddha di desa Mota Samadhiyala, di mana mereka diduga dipukuli oleh para gaurakshak. Pradip Parmar, seorang MLA Dalit dari BJP yang menghadiri acara tersebut, mengatakan situs ini : Saya seorang pekerja BJP, tetapi jika Babasaheb tidak diberikan Konstitusi dan ketentuan reservasi, saya tidak akan menjadi MLA.

Apakah orang Dalit biasa masuk agama Buddha?

Ada banyak contoh dalam beberapa tahun terakhir di mana Dalit, secara individu, keluarga dan dalam kelompok besar, telah memeluk agama Buddha. Misalnya, 30 pemuda Dalit masuk agama Buddha di Sankalp Bhoomi di Vadodara, tempat yang berhubungan dengan B R Ambedkar, Oktober lalu. Setiap tahun, orang mengunjungi Deekshabhoomi di Nagpur di mana Ambedkar memeluk agama Buddha bersama dengan lebih dari 3 lakh pengikut pada 14 Oktober 1956, dan bersumpah untuk mengikuti keyakinan Buddha. Upacara kremasi Ambedkar di Bombay, menurut sejarawan sosial Eleanor Zelliot, adalah peristiwa pertobatan lainnya, yang dilakukan oleh bhikku Anand Kausalyayan kepada banyak orang. Zelliot menulis bahwa pada 16 Desember, orang banyak berkumpul untuk berdoa di tanah Diksha di Nagpur, dan untuk upacara konversi di Nasik dan Bombay. Upacara konversi diadakan di seluruh wajah Maharashtra dalam dua bulan ke depan. Sensus 1961 mencatat 32,50 lakh Buddhis, dengan 27,89 lakh di Maharashtra; pada tahun 2011, angka-angka ini adalah 84,43 lakh dan lebih dari 65 lakh.

Tetapi mengapa orang Dalit ingin masuk agama Buddha?

Agama Buddha adalah keyakinan yang dipilih Ambedkar ketika dia memutuskan untuk meninggalkan agama Hindu. Pada tanggal 13 Oktober 1935, Babasaheb mengatakan kepada 10.000 orang berkumpul di Yeola bahwa saya tidak akan mati sebagai seorang Hindu. Pada tahun-tahun sebelumnya, dia berharap bahwa agama Hindu dapat disingkirkan dari keterasingan dan sistem kasta itu sendiri, dan telah mendukung inisiatif reformis termasuk gerakan masuk kuil. Zelliot menceritakan bahwa pada tahun 1929 di Jalgaon, ia menyatakan bahwa Untouchables harus memeluk agama lain jika kecacatan mereka tidak diangkat, dan dalam sebulan, 12 Mahar di daerah itu telah memeluk Islam. Keputusan Ambedkar sendiri untuk pindah agama tampaknya dibuat atas dasar intelektual dan emosional, sebuah tikaman pada agama, yang menyangkal kesetaraan dan harga diri, kata Zelliot. Tapi itu (juga)… menjadi ancaman, baik bagi reputasi agama Hindu sebagai toleransi maupun bagi umat Hindu sebagai entitas politik.

Sepanjang tahun 1930-an, Ambedkar menekankan bahwa konversi saja adalah jalan bagi emansipasi Dalit. Berbicara pada Konferensi Mahar Distrik All-Bombay di Dadar (30-31 Mei 1936), dia menjelaskan mengapa dia melihat pertobatan sebagai tindakan politik dan spiritual bagi Dalit. Dia mengidentifikasi simpati, kesetaraan dan kebebasan sebagai tiga faktor yang diperlukan untuk mengangkat seorang individu dalam suatu agama, dan mengatakan ini tidak ada dalam agama Hindu. Konversi, katanya, diperlukan untuk Untouchables karena pemerintahan sendiri diperlukan untuk India. Tujuan akhir dari konversi dan pemerintahan sendiri adalah sama… Tujuan akhir ini adalah untuk mencapai kebebasan. Meskipun dia akan memeluk agama Buddha hanya dua dekade kemudian, Ambedkar mengakhiri pidatonya dengan mengingat percakapan antara Sang Buddha dan muridnya Ananda. Dia berkata, saya juga berlindung pada kata-kata Sang Buddha. Jadilah pemandu Anda sendiri. Berlindung dengan alasan Anda sendiri. Jangan mendengarkan nasihat orang lain. Jangan mengalah pada orang lain. Jujur. Berlindung dalam kebenaran. Jangan pernah menyerah pada apapun. Bagi Ambedkar, harga diri dan kebebasan individu adalah kategori kunci, dan Buddhisme, menurutnya, paling dekat dengan gagasannya tentang agama yang benar.

Apakah praktik ini dimulai dengan Ambedkar?

Penggunaan modern konversi sebagai alat politik dimulai dengan Ambedkar, tetapi pemberontakan melawan kasta dan tatanan Brahmana kembali ke Buddha sendiri. Islam, Kristen dan Sikhisme menemukan mualaf di antara kasta-kasta Hindu yang tertindas. Gerakan Bhakti menimbulkan tantangan besar bagi Brahmana, dan menjunjung tinggi cita-cita anti-kasta dan mengedepankan bahasa orang biasa di atas bahasa Sansekerta. Basava, yang mendirikan ordo Lingayat sebagai komunitas egaliter pada abad ke-12 misalnya, lebih menyukai bahasa Kannada sebagai bahasa komunikasi.

Pada abad ke-19 dan ke-20, kaum intelektual radikal, terutama yang berasal dari kasta tertindas, mulai menantang sejarah yang berlaku yang mengunggulkan hak-hak elit kasta. Misalnya, Iyothee Thasar di wilayah Tamil membayangkan identitas Dravida yang berakar pada masa lalu Buddhis untuk kasta Pariah yang Tak Tersentuh. Para pemimpin reformis di daerah berbahasa Malayalam seperti Mitavadi Krishnan dan Sahodaran Ayyappan mengusulkan konversi dari agama Hindu dan sebagai alat politik untuk menegosiasikan hak-hak kasta yang lebih rendah dengan elit penguasa. Beberapa komunitas kasta/etnis/linguistik di anak benua itu menghasilkan pemimpin serupa yang menolak kepemimpinan sosial, politik dan agama umat Hindu yang ingin meniru hierarki kasta yang didukung oleh Hinduisme Brahmana. Ancaman konversi memainkan peran penting dalam masuk kuil, hak jalan, undang-undang anti-tak tersentuh dan akhirnya, promosi pernikahan antar-makan dan antar-kasta.

Apakah konversi hanya ke agama Buddha?

Tidak. Di negara bagian seperti Tamil Nadu, Dalit melihat Islam dan Kristen sebagai pilihan. Pada tahun 1981, 150 keluarga Dalit di Meenakshipuram, sebuah desa di selatan Tamil Nadu, memeluk Islam dengan alasan penindasan oleh kasta Hindu.

Apa pesan politik dalam konversi Una?

Ini merusak proyek politik BJP untuk membangun suara Hindu yang mencakup semua komunitas. Gelombang kekejaman baru-baru ini terhadap Dalit telah mengungkap kontradiksi dalam agenda Hindutva, yang menghargai masa lalu dalam istilah yang tidak kritis dan merayakan nilai-nilai Brahmana. Dalit baru, yang dididik dalam pemikiran Ambedkarit, tidak mau menerima hierarki dan sistem nilai lama. Upaya Sangh Parivar untuk menggurui dan menganggap perwalian Hinduisme juga telah mengadu domba Dalit dengan agama tersebut. Pemberontakan Dalit melawan Hindutva semakin dimanifestasikan ketika para Dalit meninggalkan agama Hindu.

Bagikan Dengan Temanmu: